中醫的病因、病理值得學習嗎？
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朋友們：
在第三次通信中我曾提到學習中醫解剖生理知識，有時要結合學習中醫病理及治療知識。中醫的病因病理知識值得學習嗎？
我們知道：由于現代醫學的發展，許多疾病的原因及病理變化，大都認識得很清楚了。在我們的生括中，什么細菌呀、原蟲呀，大都聽得很熟悉了。如果有機會的話，我們還可以在顯微鏡下親自檢閱痢疾阿米巴的活動，檢閱血吸蟲毛蚴的破卵而出。或者在解剖室中看到肝癌病人的巨大變壞了的肝臟等等。這都是千真萬確的科學知識，是不容懷疑的，也是應該學習的。
但是如果要學習中醫，要掌握中醫知識的話，那就除了現代的醫學科學知識外，還應該著重學習中醫病因、病理知識。因為解剖生理、病因病理和診斷治療這是一整套的東酉，拆散了就會牛頭不對馬嘴，道理是很顯然的。
中醫對于病因的見解，簡單地說就是所謂”外感于六氣，內傷于七情”。”六氣”包括一切自然界的致病因素，”七情”包括一切社會性的致病因素。
上面曾經一再提到過：在古代農業生產的條件下,自然界氣候；季節的變化，對于當時的生產。生活有著決定性的影響。從過一現實情況出發，所以古人認為自然界氣候、季節的變化，對于疾病的發生和發展，有著重要的關系。
古人對于氣候季節的變化，當然是從兩方面求看的。從正面看，看到了它對于生產的促進，從反面看，也看到了它對于生產的災害。所以古人比如說：”如水能載舟，亦能覆舟”。那么氣候季節變化對于疾病發生，是怎樣引起的呢？歸納來說，不外乎兩點：其一是”當令”的遲、早，其二是太過、不及。
四時氣候的一般規律是春溫、夏暑、秋涼、冬寒。如果到了春天，氣候不是溫和，而是像嚴冬－樣的酷冷，這就叫”至而未至”，如果春天溫和太過，甚至像暑天－樣酷熱，這就叫”至而太過”。這都不利于人類生活，有利于疾病的發生、發展，古人稱這種災害性的氣候為”六淫”，為”時行之氣”，認為這是引起疾病大流行的一個重要因素。從今天的知識來衡量，它仍然有一定的正確性。
進一步說，中醫所說的六淫，還不僅僅表現在氣候本身上，經過古代醫學家的加工，所謂六淫，有它各自的特性或特征，有它的具體臨床類型，有它的兼涉和分化等等，這些涵義遠遠超過了氣候變化的本身。
六淫的特性或特征是怎樣的呢？古人的解說并不具體，而帶有一些抽象的概括。如說”風”性動而疏泄，善行而數變；”寒”性凝斂；”濕”性黏膩濡滯；”燥”性干勁；”暑”兼濕熱，多穢濁；”火”性燔灼等。這些抽象的解釋，需要細細地體會，尤其是要結合臨床類型來體會它。比如說手足搐溺、角弓反張、口眼歪斜等等癥狀，中醫統統歸入”風”病一類，因為它們符合”風”的變化大和動蕩不定的特性；比如說惡寒、蜷臥、遍身皮膚汗孔瑟縮顯得像雞皮一樣，甚至牙齒亂顫等等癥狀，中醫統統歸入”寒”病一類，因為它們符合寒的收斂、凝聚的特性；又此如說：”溫病條辨”中把”頭痛惡寒、身重疼痛、舌白不渴、脈弦而濡、面色淡黃、胸悶不饑、午后身熱、狀若陰虛、病難速已”這一系列的癥狀，創造性地給它一個病名，叫作”濕溫”。為什么”溫病條辯”的作者這樣叫法呢？有沒有根據呢？可以肯定這樣叫是有根據的，根據就在于掌握了六淫的特性。吳鞠通先生自己解釋道：頭痛惡寒、身重疼痛、似乎像”傷寒”，但脈弦細而濡，就證明它決不是傷寒(寒性凝斂、脈應當”緊”，現在脈卻是－種軟性的濡脈，剛好同傷寒相反，所以斷它決非傷寒)；舌白不渴、面色淡黃、也不像傷暑之偏于火者(傷暑也會惡寒、頭痛、身重，但暑兼濕熱，如果偏于火者，它就應該有舌赤、大渴、面赤、大汗等癥狀，現在卻是舌白不渴、面色淡黃，所以斷定不是傷暑中的火癥)。胸悶不饑、是濕閉清道，午后身熱，固濕是陰邪，由長夏而來，其來也漸，且其性氤氳黏溺，不像寒邪之一汗即已，熱邪的一涼即退，而確求速效(這是從正面解釋它屬濕屬溫的理由)。”從這里使我們體會到：要作中醫外感病的診斷，首先就要抓住六淫特點，如果我們不懂得這一條道理，那就只有死記條文，死記癥候，而缺乏定見，缺乏一種獨立思考的定見。
六淫本來有一定的季節性，那一個季節便出現那一種”淫”，但經過醫學家加工的”六淫”，在臨床上有它另外的意義，它代表了不同的癥候類型。當然在這里又給附加了一些東西，如中醫所常用以作為病癥分類的”表里虛實”等。拿”風”來說，有”在表”的風，它就是平常所說的傷風感冒。也有”內風”，這就是平常所說的”中風”、半身不遂等。拿”寒”來說，有”寒實”、有”虛寒”，前者大便不通而不能單用大黃，芒硝，必須配合附子、干姜；后者絕不能用－些兒寒涼藥，完全要用溫補；其他各”淫”，也都是經過”評比”而分化為各種不同的類型，(這個問題，以后我們還要談)。因此我們學習中醫病因知識中的”六淫”，還要很好地結合它的臨床學來體會，否則便會變成－番空洞的大道理，而沒有實際的應用價值。
六淫雖然是致病因素的重要－面，但它僅僅是一面而不是全面。正如俗話說的：”一個巴掌拍不響”，單有六淫作怪，而人體本身無隙可乘時，疾病還是不能發生發展起來的。”內經”里面許多地方強調人的主觀能動性，說”正氣存內，邪不可干”，說”邪之所湊，其氣必虛”；”勇者氣行即巳，怯者著而成病”，這是正確的。假如人身有隙可乘，同一致病因素，為什么又會出現不同的癥候類型呢？這也要結合病人的主觀條件來看，在許多主觀條件中，中醫十分重視”體質”的因素，認為六淫會隨著人的體質而轉化，用中醫最簡單的術語說來，就是所謂”從陽化熱，從陰化寒”。假若陽氣旺盛的體質，得病后容易表現”熱證”，而陰氣太過的體質，得病后卻容易表現為”寒證”。因此學習中醫病因學說，還要結合中醫關于體質分類的方法。
關于致病因素的另一個大部門一社會性因素，近年來大家都學習過馬列主義，又多少知道一些巴甫洛夫學說，對精神異常給疾病的影響已無多大懷疑，這里不打算多談，這里只說明一點，即中醫對精神性致病因素劃分為幾個臟腑主管：所謂”喜笑傷心、思慮傷脾、惱怒傷肝、憂愁傷肺、驚恐傷腎”，而且每一種情緒波動又按它的程度劃分為若干等級，如惱怒傷肝，中醫有”伐肝”、”抑肝”、”平肝”、”清肝”、”柔肝”、”疏肝”等許多方法。這些方法和情緒波動的程度有著直接的關系，重的需要”伐”、需要”抑”，輕的就只要”柔”、”疏”即可了。
有關中醫病因知識的學習問題，就談這一點；下面再談談有關中醫病理知識的學習問題。
在古代封建社會條件下，中醫缺少病理解剖的機會，有關病理方面的知識，大多只能從一些外在的表現來觀察。它所用以說明這些知識的術語，也比較貧乏一些。一般說來：中醫認為致病因子作用于人體以后，首先是傷及人體的最外一層，其次再由皮膚而肌肉，由肌肉而筋骨，由筋骨而臟腑。內經說”善治病者治皮毛，其次治經絡”。如果等到病邪深入臟腑再治，那就會焦頭爛額了，這是把人體從解剖面來觀察的。
從人體各方面來觀察疾病的病理變化，還有三陰三陽這一方面。古代解剖系統中三陰三陽的地位很高，它不但概括了整個的肌體，也概括臟腑，同時還概括了臟腑與肌體的聯系問題。所以古人在臟腑之外，很強調經絡的重要，說什么”不識臟腑經絡，開口動手便錯”。如果按照經絡的層次來看，”太陽”主最表一層，”陽明”主肌肉一層，”少陽”主半表半里一層。三陰－”太陰”、”少陰”、”厥陰”都屬里，而太陰是偏近于外面的，稱為里中之表；厥陰是最深入的，稱為里中之里；”少陰”的地位和”少陽”差不多，介乎兩者之間。根據這樣的編排，我們就可以理解為什么”內經”里面講傷寒傳變的次第是：”一日太陽、二日陽明、三日少陽、四日太陰、五日少陰、六日厥陰”了；同樣我們也就可以理解張仲景”傷寒論”將急性發熱病分為六經,而按照內經既定的次序了。當然疾病的發展也會有些例外，古人對這些例外，或稱為”直中”、或稱為”合病”、”并病”，基本上解決了這些矛盾。
明清兩代的溫病學家則特別重視從人體的縱剖面來觀察病理變化，這就是著名的”溫病須究三焦”學說的中心論點。溫病學者認為溫邪由口鼻而入，它首先侵襲的是上焦,在手太陰”肺”，以后才逐漸發展波及中焦、下焦，三焦也概括了臟腑、肌體或某些整體性的機能活動。近百年來”三焦”在中醫病理學說中的地位顯然提得很高了，有人批評溫病學家的”傷寒由表入里，須橫看；溫病由上而下，須豎看”，以為”六經”即可概括”三焦”，否認三焦學說的進步性，其實這是一種偏見。如果平心靜氣一些，承認病邪”由口鼻入”較”由肌表入”為合理，那我們就必然會同意病溫學家的主張了。
不過無論六經也好、三焦也好，它都比較適宜于說明急性發熱病；如果要廣泛適應于各種急慢性病，那就又以比六經三焦更有概括意義的”氣分”、”血分”為合適了。所謂”氣分”一般指機能性病變而言；”血分”指器質性病變而言。它廣泛適應于各系統疾病。”內經”里面曾把各個系統病癥歸納為”氣分”(是動病)”血分”(所生病)兩大類，可以概見。
臟腑的生克關系，也是中醫病理學說中的一大部門。中醫認為某一臟腑有病，不僅僅影響它自己本身，而且還影響到它遠隔的相關臟腑。我們在第三次通信中曾經簡單提到這一點，可以參考。
學習中醫的病理知識，我以為掌握了六經、三焦、氣血、生克等幾點，大致已差不多了；有人把八綱”陰陽、表里、寒熱、虛實”等劃在病理范圍內來討論，我以為不大合適，因為這主要是”辨證”－診斷方面的問題，不是專從疾病傷及臟腑來討論的。
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